आईने-सी विनम्र किताब

बचपन में मुझे अल्पना कभी संथाल परंपरा से अलग चीज़ नहीं लगी. इसके उलट मैं अल्पना के ख़ाकों को हमारी ज़िंदगी के अहम हिस्से और त्योहार मनाने के हमारे तरीके के रूप में देखता था. जीवन में बहुत बाद में इस तरह के प्रतीकों का मतलब या कहिए उनकी राजनीति मुझे समझ में आई. इस कला को कर सकने का विशेषाधिकार किनके पास है, इस बात पर चर्चा करते हुए गौरी भारत रोज़मर्रा की घरेलू-कला में छुपी हुई राजनीति से पाठक का साक्षात्कार कराती हैं:

“भागबोन्धी [गौरी भारत के शोध के आधार गांवों में से एक] में सिर्फ़ कुछ ही संथाल परिवारों का अल्पना बनाना हमारे सामने सामाजिक पहचान के दूसरे आयाम खोल देता है. इस गांव में तीन संथाल परिवार हर दिन अल्पना बनाते हैं. इन तीन में से दो मांझी [मुखिया] परिवार है जिनमें से एक गांव के चुने हुए वॉर्ड सदस्य का परिवार. तीसरे घर में अल्पना बनाने का काम एक नौजवान लड़की करती है जिसे इसमें मज़ा आता है.” सो, कहने का मतलब यह कि अगर किसी के पास पद-प्रतिष्ठा और ताकत है तो उनके तौर-तरीकों पर कोई सवाल नहीं उठता, और कई बार तो ये उनके आम चलन में आ जाता है.

संथाल घरों की कला के बारे में गौरी भारत के प्रेक्षण से हम संथाल गांवों की आर्थिक स्थिति के बारे में भी निष्कर्ष निकाल सकते हैं. “महिला कलाकारों के दृष्टिकोण से तकनीकी व वैचारिक बदलाओं” को रेखांकित करती हुई लेखिका बताती हैं कि सेराईकेला के उस पार के गांवों में बड़ी और जटिल ज्यामितीय आकृतियों या वनस्पतियों के चित्रण वाली ज़्यादा जटिल डिज़ाइन देखने को मिलती है जबकि सेराईकेला में भित्ति-चित्र बनाने के लिए आमतौर पर रंग और कूंची का इस्तेमाल किया जाता है. अपने चुने गए गांव की अवस्थिति का विश्लेषण करती हुई लेखिका सेराईकेला की इस खासियत की आगे व्याख्या करती हैं. वे बताती हैं कि चूंकि सेराईकेला इलाके में कृषि उत्पादन अपेक्षाकृत कम है इसलिए बहुत सारे आदिवासी परिवार मज़दूरी का काम करते हैं. इसीलिए अन्य खनन या भारी धातु उद्योगों की तुलना में छोटे स्तर का औद्योगिक क्षेत्र होने के बावजूद सेराईकेला में निर्माण-गतिविधियां बहुत ज़्यादा है.