शब्दों की आड़ में

अपनी आजीविका के लिए मैं पढ़ाती हूं. हर बार मेरा पाला जब किसी बिगड़ैल सवर्ण छात्र से पड़ता है, मैं उसे बिगड़ैल सवर्ण छात्र कह कर पल्‍ला नहीं झाड़ सकती. यह इतना आसान भी नहीं है. इससे न तो उसका कुछ भला होगा न ही मेरा. किसी बहस में अपनी ऊर्जा को खपाने से बचने के लिए सवर्ण अर्हता का राग अलाप कर मैं बात को वहीं विराम दे सकती हूं, पर एक शिक्षक के बतौर यह मेरे लिए ठीक नहीं होगा. इसके बजाय एक तार्किक, ठंडे और काव्‍यात्‍मक विकल्‍प की ज़रूरत है. जैसे अचानक लगा एक थप्‍पड़, जो तत्‍काल इस तरह मुक्‍त कर दे जैसे कि संविधान. ‘जाति का उन्‍मूलन’ और संविधान लिखने में ऐसा लगता है कि आंबेडकर ऐसे ही बेजोड़ संकल्‍प से भरे रहे होंगे. वैसी दृढ़ता हमारे विमर्श में गायब दिखती है. मेरे भीतर यही दृढ़ता उस वक्‍त गायब थी जब ट्विटर पर किसी ने, जो खुद सवर्ण नहीं थे, ने मुझसे कहा कि 500 बार सवर्ण… सवर्ण चिल्‍लाने से बेहतर है कि विरोधी को हराने के लिए एक तगड़ा तर्क दे मारा जाए. इसपर मुझे खीझ हुई, गुस्‍सा आया, अपमान भी महसूस हुआ. वह प्रसंग अब भी मेरे दिमाग से गया नहीं है लेकिन अब मैं देख पा रही हूं कि वह सलाह बुरी नहीं थी.

ऐसा कह कर मैं अपने ही खोदे गड्ढे में गिरने को अभिशप्‍त हूं जिससे बाहर निकल पाना मेरे लिए संभव नहीं होगा, लेकिन मुझे वाकई संदेह है कि यह शब्‍द ‘सवर्ण’ मेरी ज़बान पर कितनी आसानी से बैठा हुआ है और पल भर की राहत मुझे देता है. जब कभी मेरे व्‍यवहार को कोई चुनौती देता है उसे समझने का मेरे पास कोई और तर्क नहीं होता. मैं आदतन ‘सवर्ण’ शब्‍द पर आकर टिक जाती हूं.

आखिर यह समस्‍या क्‍यों है? वैसे तो कोई खास समस्‍या नहीं है, पर समस्‍या तब बन जाती है जब मैं महसूस करती हूं कि बार-बार एक ही शब्‍द के प्रयोग ने कैसे मुझे अपने प्रति अंधा कर डाला है.

अमेरिकी एंथ्रोपॉलिजिस्ट क्लिफर्ड गीर्ज ने कहा था, ‘आप यदि बिना हिंसा के रहना चाहते हैं तो आपको यह अहसास करना होगा कि बाकी लोग भी आपकी ही तरह वास्‍तविक हैं. ‘मैं अकसर इस बारे में सोचती हूं, खासकर तब जब क्‍लासरूम में या सोशल मीडिया में किसी से बहस के दौरान उसे एक मनुष्‍य के रूप में न देखने का लोभ पैदा होता है. दुर्भाग्‍यवश, ऐसा सोचने से मेरा काम बहुत कठिन हो जाता है. मुझे यह बात याद रखनी चाहिए कि जब मैं क्‍लास में पेरूमल मुरुगन की एक लघुकथा पढ़ा रही होती हूं जिसमें एक कुर्सी को लेकर पति-पत्‍नी के बीच झगड़े का प्रसंग है, उस वक्‍त ट्रिगर वार्निंग की मांग करने वाली वह छात्रा (ट्रिगर वार्निंग के लिए ये एक विषमलैंगिक वैवाहिक रिश्ता है) उतनी ही वास्‍तविक होती है जितनी कि मैं – एक शिक्षक, जो हैरानी और चिढ़ से खुद ग्रस्त हो जाती है.

अमेरिकी लेखक फिलिप रॉथ के सन् 2000 में आए उपन्‍यास द ह्यूमन स्‍टेन की कथा में क्‍लासिक्‍स विषय (ग्रीक और लातिन सभ्यता के बारे में) के एक प्रोफेसर से नस्‍लभेद के आरोपों के चलते इस्तीफ़ा ले लिया जाता है. प्रोफेसर कोलमैन सिल्‍क, 14 छात्रों की कक्षा को पढ़ाते थे. छह सप्‍ताह बाद उन्होंने गौर किया कि दो छात्र ऐसे थे जो कभी क्लास में आए ही नहीं. उन्‍होंने क्‍लास में सबसे पूछा कि क्‍या वे इन दोनों को जानते हैं. “वे असल में हैं भी या बस भूत हैं?”

प्रोफेसर को बाद में पता चलता है कि वे दोनों छात्र काले हैं. नस्‍लभेद के आरोपों से हैरान प्रोफेसर ज़ोर देकर कहते हैं कि भूत कहने का उनका मतलब भी भूत से ही था. उनका बचाव यह नहीं था कि उन्‍होंने पहले कभी उन छात्रों को नहीं देखा (इसलिए भूत का प्रयोग नस्‍लवादी नहीं). सिल्‍क ने पॉलिटिकल करेक्‍टनेस की राह चुनने के बजाय ईमानदारी से अपना बचाव किया. वे इस बात पर अड़े रहे कि ‘मैंने भूत कहा था तो उसका मतलब भूत से ही था.’

‘हज़ारवीं बार कह रहा हूं: मैंने भूत कहा था तो मेरा आशय भी भूत होने से ही था. मेरे पिता एक शराबखाने के मालिक थे लेकिन मेरी भाषा में सटीकता पर वे बहुत ज़ोर देते थे. मैंने उनका मान रखा है. शब्‍दों के अर्थ होते हैं – इतना तो सातवीं तक पढ़े मेरे पिता भी समझते थे. अपने ग्राहकों से बहस से निपटने के लिए शराब के काउंटर के पीछे वे दो चीज़ें रखते थे – जुए के पत्ते और एक शब्‍दकोश.’

आज यदि आप अंग्रेज़ी के शब्द ‘स्‍पूक्‍स’ का अर्थ गूगल पर खोजें तो सिलसिलेवार ढंग से तीन अनौपचारिक अर्थ सामने आएंगे (पहला भूत, दूसरा जासूस और तीसरा एक क्रिया – ज़हरखुरानी) और उसके बाद स्‍लैंग (बोलचाल की भाषा) में अर्थ होगा – काले व्‍यक्ति के लिए एक नस्‍लभेदी गाली.

सिल्‍क ने जब भूत कहा तो उनका आशय नस्‍लभेदी गाली से नहीं था. और उन्‍हें यह पता नहीं था कि अनुपस्थित छात्र कौन हैं. जिस दृढ़ता के साथ वे एक आसान बचाव को दरकिनार करते हुए एक कठिन बचाव का रास्‍ता चुनते हैं (यानी शब्‍दों के सटीक मायने) जिसे कोई नहीं समझेगा, यही उनकी त्रासदी है. यह घटना हालांकि पाठकों को शब्‍दानुशासन का एक सबक ज़रूर दे जाती है जो आज के दौर में ऐसा लगता है कि बचा नहीं है.

उन्‍हें बदनाम करने के तमाम प्रयास किए जाते हैं, इस्तीफ़े के लिए भी बाध्‍य किया जाता है और उनके खिलाफ दुष्‍प्रचार अभियान चलाए जाते हैं फिर भी वे अपनी दलील से नहीं हटते. इसकी कीमत उन्‍हें अपनी पत्‍नी की मौत से चुकानी पड़ती है. इसके बावजूद कि उनकी ज़िंदगी में एक ऐसा गोपनीय सच जो उन्‍हें इन आरोपों से बचा सकता था वो ये था कि वे खुद काले थे. लेकिन, उन्‍होंने इसे ज़ाहिर करने से इंकार कर दिया. काफी पहले उन्‍होंने अपनी यह पहचान छुपा ली थी और कसम खाई थी कि इस राज़ को कभी सामने नहीं आने देंगे.

इस घटना और इसमें बचाव की अपनी दलील से वे किसी क्षमादान की उम्‍मीद नहीं कर रहे थे बल्कि अपनी वह प्रतिष्ठा वापस पाना चाहते थे जो सटीकता के साथ शब्‍दों के प्रयोग के चलते उनसे छीनी जा चुकी थी. उनके पिता शब्‍दों को लेकर बहुत संजीदगी बरतते थे. वे गोरों की कॉलोनी में रहने वाले पहले काले आदमी थे. उन्‍होंने सिल्‍क और उनके भाई-बहनों को ऐसे अनुशासन के साथ पाला था कि अपनी पहचान और परिवार को त्‍यागने के बावजूद सिल्‍क उसके साथ समझौता नहीं कर सकते थे.

सिल्‍क के पिता अपने बच्‍चों की भाषा को लेकर बहुत सतर्क रहते थे. उनके बच्‍चे कभी भी कुत्ते को देखकर भौं-भौं जैसे शब्‍द नहीं बोलते थे. न ही कुत्ते को देख ये कहते कि देखो उस कुत्ते को. इसकी जगह वे कुत्ते की प्रजाति के नाम से उसे पुकारते, जैसे ‘देखो उस बिगल टैरियर को’. उन्‍हें संज्ञाओं में सटीक तरीके से भेद करना और उनके सही नाम लेना सिखाया गया था.