“हिंसा की तलाश थी और प्यार मिल गया.”

आपने जो उदाहरण बताए ये बहुत ही मार्मिक हैं. यह तो बिलकुल ऐसा है कि आप हिंसा की कहानियां तलाश करने गए और आपको प्यार मिल गया. आपकी किताब में औरतों के प्रति कुछ खराब या बुरा के बरक्स एक प्रकार का रचनात्मक पूर्वाग्रह है, क्या ऐसा आपका खुद महिला होना है या सच में जेल के भीतर आपने ऐसा ही पाया है.

रिम्पल: मैं इस सवाल के पहले हिस्से – हिंसा की तलाश थी और प्यार मिल गया के बारे में कहना चाहूंगी. इसे लेकर मेरा तर्क हमेशा यही रहा है और मैंने दूसरी जगहों पर भी इसके बारे में बात की है कि फ़ील्ड पर या अपने काम की जगह पर, हम अपने ही अस्तित्व का विस्तार पाते हैं.

इसलिए, जब हम दूसरे लोगों के अनुभवों को देखने-समझने के लिए जाते हैं, तो जो उसकी रूपरेखा होती है, जो नज़रिया होता है जिसके माध्यम से हम देखने की कोशिश करते हैं, वह हमारे खुद के अनुभवों और दुनिया को देखने के नज़रिए से आकार लेता है. इसके साथ ही मुझे लगता है कि यह आपकी अपनी सीख, प्रशिक्षण के बारे में है और खुद की भावनाओं को लेकर भी खुले विचार रखने के बारे में; कि ज़रूर हम कुछ तलाश करने के लिए जा रहे हैं लेकिन वह जो भी है उसे चुनौती भी दी जा सकती है. आपको आलोचना और सवालों के लिए तैयार रहना चाहिए और वह भी न सिर्फ़ अकादमिक समूहों बल्कि उन लोगों के द्वारा भी जिनका साक्षात्कार करने के लिए आप जा रहे हैं. मैदान में आपको खुद को बेनकाब करना होता है.

महुआ: हिंसा की तलाश में, प्यार का मिल जाना, ये जो सवाल है, यह इस बारे में भी है कि आप किस तरह चीज़ों को पेश कर रहे हैं. हमें प्यार मिला, लेकिन प्यार की ये कहानियां हिंसा की ही बात करती हैं. मैं जानती हूं कि [जेलों में बंद व्यक्तियों के] अमानवीयकरण के बारे में बात न करने के कारण हमारे काम की आलोचना की गई है क्योंकि हम प्रतिरोध के बारे में बहुत अधिक बात कर रहे हैं.

मुझे लगता है कि जो हम कहना चाह रहे हैं कि आपकी पृष्ठभूमि में अमानवीयकरण और हिंसा की कहानियां तो हैं ही, इसके उलट हम जो लेकर आए हैं वह प्यार, दोस्ती और प्रतिरोध की कहानियां हैं. वास्तव में ये कहानियां हमें अमानवीयकरण की हदों के बारे में ही बताती हैं. जेल के भीतर आपको कहां रखा गया है और वे कौन से अनुभव हैं जो इस प्रकार की एकजुटता के अनुभवों की ओर ले जाते हैं?

आपने चंपारानी के भीतर उस अनहोनी की बेचैनी की बात की, जो उसकी ज़िंदगी के हर मोड़ पर रही, जिसने इस ज्ञान को पा लिया कि समाज, राज्य और जेल के बीच खास कोई फ़र्क नहीं है. तो, महिलाओं के इस अंतर्निहित ज्ञान की पहचान कैसे हो सकती है?

महुआ: मुझे लगता है कि यह इस बारे में अधिक है कि कोई इस अंतर्निहित ज्ञान तक कैसे पहुंच पाता है? इस ज्ञान तक पहुंचना बहुत मुश्किल है. एक तो जेल तक पहुंचना ही बहुत मुश्किल है, दूसरा कि लोग आपको क्या बताएंगें? और किस तरह वे आपको बताते हैं? और इससे आपको क्या मिल रहा है? ज़्यादातर मामलों में, शुरुआत में, इस बात की कठिनाई होती है कि जिनसे हम बात करते हैं वो सोचते हैं, “हम क्या कहें? यह तो आम है, इसमें क्या खास है.”

लेकिन इसी आम बात को जब आप समझने की कोशिश करते हैं और उसके भीतर जाते हैं तब आप इसके अंतर के पहलूओं को समझ पाते हैं. क्योंकि यही वो निरंतरता है – समाज, राज्य और जेल के बीच की निरंतरता – जिसके बारे में लोग बात नहीं करते, जो कहीं दिखाई नहीं देती. जिसके बारे में हम बात कर रहे हैं जो उभर कर सामने आती हैं ये निरंतरताएं किसी एक आकार में नहीं होतीं.

तो, कोई इस अंतर्निहित ज्ञान को कैसे देखे? यह उन तरीकों में भी देखा जा सकता है जिस तरह कोई इन ढांचों के भीतर अपनी स्वतंत्रता, अपनी आज़ादी, स्वायत्तता का इस्तेमाल करता है. और निश्चित रूप से इसका मतलब यह भी है कि यहां कुछ मात्रा में हिंसा होगी, कुछ मात्रा में नियंत्रण होगा. उदाहरण के लिए किसी विवाद में आप महिला कैदी को यह बोलते हुए सुन सकती हैं, “हर समय मेरे साथ ऐसा ही होता है, मैं अब इसको नहीं सहूंगी, अब तो मैं अपनी बात कह कर रहूंगी.” तो आप देखेंगे कि उनकी यह प्रतिक्रिया उस वक्त की घटना के आधार पर नहीं है बल्कि उसका संबंध अतीत से है, और इससे एक तरह की अभिव्यक्ति और अंतर्दृष्टि निकलकर आ रही है.

मुझे लगता है कि यह किताब इसलिए भी ज़रूरी है कि इसके माध्यम से कहीं न कहीं हम महिला कैदियों की कहानियों के ज़रिए उन निरंतरताओं को खोदकर बाहर लाने, उन्हें उभारने का काम कर रहे हैं क्योंकि यह आपको कहीं आसानी से नहीं परोसा जाएगा.

अन्य शोध पद्धतियों की तुलना में जो आपने अपनी किताब में जिन पद्धतियों को इस्तेमाल किया है, यह जो अंतर्निहित ज्ञान है जो हम शरीर और मन से गढ़ते हैं, यह हमारे सामने किन नए पहलूओं को खोलता है?

रिम्पल: मैं कल ही किसी से बात कर रही थी. नीतियों में बदलाव के लिए वे आंकड़ों और संख्याओं की ज़रूरत के बारे में बात कर रहे थे. साथ ही यह भी कि नीतियों में बदलाव के लिए क्या ज़रूरी हैं. पर, यहां मेरा तर्क यह है कि जो भावनात्मकता इन कहानियों से पैदा होती है वह हर पाठक को छू जाती है. जेंडर आधारित हिंसा हो या गरीबी या मजबूरन पलायन, हमारे पास इन सभी को लेकर ढेरों आंकड़े हैं. लेकिन, भारत का ही उदाहरण लें तो कानून या नीति में बदलाव उस एक कहानी, एक घटना या एक आख्यान के कारण ही हुए हैं. इस दृष्टिकोण से इन औरतों के जेल के भीतर के अनुभवों को जानना बहुत महत्त्वपूर्ण है. इसका उद्देश्य भावनाओं को जगाना और उस दर्द को महसूस करना है जो ये औरतें भीतर और बाहर महसूस करती हैं.

ये लिखने का एक तरीका भी हो सकता है, जैसे कुछ लेखक, पाठकों के भीतर दर्द की भावना को जगाते हुए लिखते हैं, “आइए दर्द के माध्यम से इसे समझें” और दर्द की यह राजनीति कैसे सामाजिक बदलाव में बदलती है. जैसे, किताब में जो मेरा निबंध है वो समय के परिपेक्ष्य में इसे देखने की कोशिश करता है. इनमें से